先给大家讲个小故事：


在西方精神病院中，有个病人平时看上去和正常人一样，但是一看到鸡就很恐惧，老觉得自己是小米粒，怕鸡把他吃了。医生就说“先生你要转变观念，你看你有头，有手有脚，你是人，你不是米粒。你每天念100遍‘我是人，我不是小米粒’。”这人照做。过了一段时间医生问护士他怎么样，护士说：“他看到鸡还是吓得要死！”医生把病人叫过来说：“我不是告诉你，你是人，你不是米粒吗？”病人：“我知道我是人，可我怎么知道鸡也明白？”
问题：这个医生为什么没治疗好病人？如果你是医生，你怎么治疗这个病人?



再给大家讲另一个故事：
有一个精神病人，以为自己是一只蘑菇，于是他每天都撑着一把伞蹲在房间的墙角里，不吃也不喝，像一只真正的蘑菇一样。心理医生想了一个办法。有一天，心理医生也撑了一把伞，蹲坐在了病人的旁边。病人很奇怪地问：你是谁呀？医生回答：我也是一只蘑菇呀。病人点点头，继续做他的蘑菇。过了一会儿，医生站了起来，在房间里走来走去，病人就问他：你不是蘑菇么，怎么可以走来走去？医生回答说：蘑菇当然也可以走来走去啦！病人觉得有道理，就也站起来走走。又过了一会儿，医生拿出一个汉堡包开始吃，病人又问：咦，你不是蘑菇么，怎么可以吃东西？医生理直气壮地回答：蘑菇当然也可以吃东西呀！病人觉得很对，于是也开始吃东西。几个星期以后，这个精神病人就能像正常人一样生活了，虽然，他还觉得自己是一只蘑菇。



第二个故事给我们的启发：
第一、一个人可以带着过去的创伤继续，只要他把悲伤放在心里的一个圈圈里，不要让苦痛浸染了他的整个生命，他就可以像正常人一样快乐地生活。
第二、当一个人悲伤得难以自持的时候，也许，他不需要太多的劝解和安慰，训诫和指明，他需要的，只是能有一个人在他身边蹲下来，陪他做一只蘑菇。
第一个医生的错误在于，在他的思维中“我是小米粒”价值低，“我是人”价值高，“我是小米粒”要推开，“我是人”要抓过来。形成了对立，就没有能够进入病人的思维世界中，没能真正跟病人发生共鸣，没有同理心。因此也就没有使用到病人的语言模式。
更深入的分析下去，就是我们大部分人的大部分时间，内心都充满了价值评判。《道德经》第二章：天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。


这段话的意思是：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
回到上面的两个案例：第一个医生认为“人”是好的，“小米粒”是不好的，用“有为”的方法对治病人，强化病人关于“我是人”的概念，病人强迫式的接受关于“人”这个概念后，但他脑子里“小米粒”的概念并没有消失，所以面对鸡的时候，他还是很恐惧。如果医生这样告诉病人：我跟你一样，都是巨大的小米粒，鸡拿我们没办法。那么，病人脑子中的概念就消失了。这就是用无为的观点对待世界，正如第二个案例中的医生一样，让自己变成能走动、能吃东西的“蘑菇”，用言传身教的方式，不加入自己的倾向，病人自然就可以带着症状而正常生活了。
《道德经》第二十九章：“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失”。心理学森田疗法也提出了：“顺其自然，为所当为”的禅学理念。


同样，当一个人要过度控制内心的贪欲，自私等心理，会造成强迫症。美国一青年妇女一天突然心理出了问题，很惊恐地说“我要死了，我要死了！”医生问：“是怎么回事？”她告诉医生：“我想了结婚前的男朋友。” 她拼命想将其男友排除，反而会使这个念头出现，她认为自己罪太重，活不下去了。
泰国当代著名法师阿.姜查说过：“让一切事物呈现他们本来的面目，让好的东西就是好，让坏的东西就是坏”。对某些事情若不能接受，也没关系，别强迫自己接受，否则会有痛苦，这时可以想“我知道我不能接受，我允许这种不能接受的心态存在，它要存在多久都行。”
常听有人说要“战胜自我，挑战自我，把自己撕碎了重新再造一个出来”。这都违背心理学的原则。有心理训练的人，会惊诧地发现，每个人都希望别人爱自己，但你不爱你自己，你是你最大的敌人，你恨不能用各种办法将自己撕碎了重新再造一个出来，这才是我们痛苦的原因。
泰国另一位动中禅大师—隆波通说：“在泰国森林里，有些地方有水蛭、吸血虫，会吸附到动物身上。要怎么办呢？不懂诀窍的人，硬是想将它拔出，它就愈咬得紧，跟你奋斗，弄得两败俱伤。懂得诀窍的聪明人，只要把混有烟草和石灰的水往它身上洒去，它就松口了，大家都平安无事。懂得诀窍的，就这么简单。同样的道理，当你的妄念、杂念、生气、沮丧、无聊感等占据你的内心时，你不用跟它们搏斗，你只要放松身心，一直觉知你的肢体动作，这些杂念都会消失了。这些妄念和情绪都像客人一样，有时住得久，有时去得快，不要把它们当作你自己，要快乐的迎接它们，快乐的欢送它们。不要生起排斥的心理，就像不要硬拔吸血虫一样。有时恶客临门，更要耐心地练习，不要浮躁，恶客终究还是会离去的。因为一切都无常的，无我的。“
任何思想、观念或模糊（或扰乱）的感情发生，即非将之放弃，亦不允许控制。应允许他们自起自落，自生自灭，不去引导或促之成型，当事人仅认知而已。如是久之，念想虽未被放弃，其实相（或自性空相）自然呈现。用此种方法来看阻碍菩提道上之一切，反为所用，此即所谓利用道碍以见道。